«Гіркий» запускає нову рубрику «Кастанеда про це нічого не писав», де буде пояснювати тенденції сучасної гуманітарної думки і розповідати про нових філософських книгах. У першому випуску — історія онтологічних уявлень про світ. Споконвіку філософія, прагнучи осягнути все суще, оперувала такими термінами, як «світ», «реальність» або «дійсність». Проте останнім часом філософи все частіше схиляються до того, що все це — суперечливі поняття, що не мають наукової сили. Київський філософ Антон Тарасюк з Pastiche Project, відсилаючи до нещодавно виданої російською книзі «Вік» французького філософа Алена Бадью, показує, що світу не існує зовсім, і пояснює, чому це не так вже і погано.

У листі Ольденбургу [секретарю Лондонського Королівського товариства, засновнику «Філософські праці Королівського товариства», найстарішого англомовного наукового журналу — прим. ред.], написаній в 1665 році, Спіноза пропонує цікавий уявний експеримент. Уявімо хробака, що живе у людини в крові. Будемо настільки щедрі, що нагородимо його деякими когнітивними здібностями: він зможе розрізняти об’єкти в крові, орієнтуватися, встановлювати зв’язок між різними предметами. Як говорить Спіноза, такий черв’як «жив би в цій крові, як ми живемо в цій частині всесвіту». Він вміє вивчати окремі компоненти свого оточення, але не здатен усвідомити, що взаємозв’язок цих компонентів може бути зрозуміла тільки в контексті кровоносної системи цілком, до якої він, на жаль, не має доступу. Таким чином, пізнання черв’яка виявляється неповним і, строго кажучи, взагалі не є пізнанням.

Продовжимо експеримент, допустивши існування надрозумного черв’яка, все-таки здатного зрозуміти кровоносну систему як ціле. Чи буде цього досить, щоб він досяг істини? Ні! Адже сама кровоносна система — це частина чогось більшого, людського тіла. Але на тілі теж не можна зупинитися. Людина — частина навколишнього середовища, включеної в планетарну систему, і так далі. Цей ряд можна продовжувати і продовжувати, поки не буде досягнута остання точка — всеохоплюючу ціле, яке включає в себе абсолютно все. Тільки ця область, що містить інші області як свої частини, може пролити світло на взаємозв’язок підлеглих компонентів — і, як наслідок, на остаточне положення нашого черв’яка.

Це короткий опис однієї з головних амбіцій філософії — намагання осмислити найбільшу область всього і описати її властивості. Традиційно цю область називають «світом», «реальністю», «природою», «всесвіту». Мається на увазі при цьому одне і те ж — як сказав Вітгенштейн, «мир є все те, що має місце».

Від світу одні проблеми

Як і черв’як, філософія зіткнулася з простим фактом: нерідко наші судження про світ помилкові. Ми бачимо перед собою якісь речі, іноді — взаємозв’язки між ними. Але виносячи судження на основі цього нехитрого набору даних, ми приречені помилятися. Адже зводячи все лише до того, що нам відомо, ми упускаємо з виду бпробільшу картину. На професійному жаргоні це називається когнітивною кінцівкою. Протсюда слід перша проблема — проблема зовнішнього світу. Вона полягає в тому, що когнітивно обмежені істоти, що не володіють абсолютним знанням, приречені виносити невірні судження про зовнішньому світі. Світ великий і складний, а ми маленькі і примітивні.

Опишемо формально, з чого складається крихітний світ черв’яка Спінози. Для чистоти експерименту виключимо розростається ряд контекстів (кровоносна система, людське тіло, навколишнє середовище, планета Земля, etc) — все, пов’язане з проблемою зовнішнього світу, виноситься за дужки. Світ, в якому живе черв’як Спінози, складається з декількох компонентів або фактів:

(1) Черв’як.
(2) Кров.

Сюди ж відноситься простір, займане цими двома:

(3) Простір, в якому знаходяться черв’як і кров.

На перший погляд здається, що це повне опис. Ми маємо три компоненти— (1), (2), (3), — і поза цієї тотальності нічого немає. Але дещо ми випускаємо: перераховані компоненти можуть комбінуватися різними способами, утворюючи раніше не помічені факти про маленькому світі черв’яка. Ці відносини між найпростішими компонентами теж будуть складовими частинами того світу, який ми описуємо. Тому раз існують черв’як і кров, логічно вірно і те, що відношення між ними існує в тому ж світі:

(4) Черв’як і кров.

Це теж частина описуваного світу, яка не зводиться ні до (1), ні (2). З’єднання двох інших фактів про світ черв’яка Спінози, (2) і (3), теж дає новий факт:

(5) Кров і простір.

Тепер ми зіткнулися з проблемою. Адже почавши з того, що світ складається з трьох компонентів — (1), (2) і (3), — ми прийшли до того, що існують ще й відносини між ними: (4) і (5). Виявляється, (4) і (5) істинні для світу черв’яка, нехай їх і не врахували заздалегідь. Отже, початкове опис було неповним, воно — ніяка не тотальність. Незважаючи на те, що ми свідомо обмежили кількість компонентів трьома, закони логіки змусили нас визнати, що їх більше. Насправді їх навіть більше п’яти, а точна кількість розраховується простою формулою 2n, де n — кількість найпростіших компонентів нашого світу. Тобто у світі черв’яка Спінози, нібито складався тільки з черв’яка крові і простору, ми нарахуємо вісім компонентів. Звичайно, природно припустити, що ми просто помилилися, вважаючи, що світ черв’яка складається з трьох компонентів, тоді як їх вісім. На жаль, ця помилка повториться, яку б систему ми не описували. Будь у ній вісім, двадцять чи скільки завгодно компонентів, ми все одно стикнемося з протиріччями — наше первинне і, здавалося б, повний опис в той же час буде неповним. Тобто світ буде володіти взаємовиключними характеристиками. А як відомо з часів Аристотеля, то, що володіє суперечливими властивостями, існувати не може.

Тим самим ми підійшли до нової проблеми, відмінною від зовнішнього світу. Цю другу можна назвати просто проблемою світу. І вона, ні багато ні мало, загрожує його існуванню.

Історія проблеми

Проблема світу не нова. Відома вже в античності, в тому чи іншому вигляді вона виникала протягом усієї історії філософії. Але можна виділити два переломних моменти. Молодий німецький філософ Маркус Габріель у своїх роботах про проблеми світу, головною і найбільш доступною з яких є «Чому світ не існує?» (Warum es nicht die Welt gibt, 2013), вказує в якості таких проекти Декарта і Канта.

Розглядаючи проблему зовнішнього світу, Декарт виходить із факту когнітивної кінцівки, тобто того, що ми здатні помилятися, виносячи судження про об’єкти. Ця позиція вже передбачає спеціальний характер відносин між об’єктами і нашим мисленням. З одного боку, об’єкти розуміються як те, щодо чого можна зробити помилку. З іншого — цю можливість зробити помилку Декарт пояснює, виходячи з корінного відмінності між об’єктом і мисленням про цьому об’єкті. Згідно Декарту, об’єкт незалежний від змісту нашого уявлення про нього. Він стабільно присутній як деякий х, щодо якого ми судимо, що воно таке-то й таке-то. Але нам важлива не істинність або хибність метафізичних поглядів Декарта, а те, яким чином вони призводять до концепції зовнішнього світу. Якщо об’єкти — це незалежні сутності, які перебувають «десь там» і доступні мислення, закономірно уявити тотальне вмістилище всіх цих об’єктів — це і є зовнішній світ.

Наступний крок робить Кант. Розмірковуючи, кінцевий світ або нескінченний, він приходить до висновку, згідно з яким обидві позиції однаково переконливі і непереконливі. Оскільки можна надати докази проти того, що світ скінченний, і проти того, що він нескінченний, вихід слід шукати в іншій площині. І Кант змушений зробити не що інше, як заперечувати саме існування світу. У всякому випадку — світу, мислимого як тотальність усіх об’єктів: світ «не існує ні як саме по собі нескінченне ціле, ні як саме по собі кінцеве ціле». Він не має автономного існування і функціонує лише в якості ідеалу, до якого прагне людське пізнання. Коротше кажучи, такої речі, як світ, просто немає. Це відповідає нашому експерименту з світом черв’яка Спінози (хоча, якщо говорити строго, ми задіяли лише логічний аргумент, а Кант використовує метафізичний): і там, і там ми впираємося в протиріччя. Але які висновки слід зробити з цього?

Мир і війна

У нещодавно опублікованій російською книзі «Вік» французький філософ Ален Бадью описує два підходи, які уникають поняття «цілого», «загальної повноти», або, в нашій термінології, «світу». Відносини між ними напружені і тягнуться крізь всю історію думки — Баддю навіть характеризує їх як війну. Мова про протистояння інтерпретації і формалізації. Позиція сторін у цій війні виражається в наступному.

Интерпретационный підхід вважає, що неповнота, з якою ми стикаємося в описах світу, вказує на якийсь залишок, що не піддається формалізації. Так, ми намагалися розробити формальне поняття світу, але безуспішно — таке поняття призводить лише до суперечностей і власної неспроможності. Однак це вказує на те, що існує щось, що не можна уявити формально, зате можна (і потрібно) інтерпретувати. Інтерпретація робить спочатку закритий, непрозорий компонент відкритим для сенсу.

Звідси два радикальних слідства, відрізняють цей підхід від другого: по-перше, питання про сенсі замінює традиційне місце універсальної істини. Якщо раніше філософія шукала те, що істинно для всіх людей — незалежно від культурних, соціальних, релігійних і будь-яких інших відмінностей, — то тепер головне місце відводиться сенсів, нових у контексті цих відмінностей. По-друге, єдиним носієм сенсу визнається мову, в області якого розгортаються всі локальні бої філософії. Цей аспект підкріплює перший: мов і способів застосування мови багато — наприклад, ми легко відрізняємо різні культурні, релігійні, політичні «мовні ігри». А оскільки мовних ігор багато, то існує безліч сфер виробництва смислів, кожний з яких «правдивий», але частково, фрагментарно — не для всіх і завжди, але для деяких і в певний час. Філософам залишається або нескінченно описувати відмінності мовних ігор і смислів, відмовившись від ідеї єдиної істини, або визнати якоюсь із мов найголовнішим і основним.

Серед філософських напрямків XIX-XX століть до интерпретационному відноситься герменевтика з її поняттям герменевтического кола (ціле можна зрозуміти виходячи з частин, але для розуміння тієї чи іншої частини необхідно вже мати уявлення про цілому) і деконструкція, яка дає голос позиціях, насильно виключеним тим чи іншим смыслопорождающим текстом. Менш очевидний приклад — глава «Акосмизм Канта» в роботі «Делікатне суб’єкт» Славоя Жижека. Розглядаючи проблему світу, з якою зіткнувся Кант, він пропонує її прочитання крізь призму проблеми суб’єктивності: “Єдиний спосіб дійсно пояснити статус (само)свідомості полягає в утвердженні онтологічної неповноти самої “реальності”, тобто “реальність” існує лише остільки, оскільки існує онтологічний розрив, тріщина в самій глибині — травматичний надлишок, чужорідне тіло, яке не може бути у неї інтегровано”. Саме завдяки інтерпретаційної практики психоаналізу ми отримуємо доступ до цього надлишку — суб’єктивності.

Формализационный підхід отримує зовсім інший урок з проблеми світу. Беручи неповноту всякого теоретичного побудови, він визнає можливість безлічі формализаций, що виходять за межі приватних смислових сфер. Наявність деяких істин про світ говорить тільки про те, що існують інші істини, які поки недоступні (і, можливо, не будуть доступні ніколи). Незважаючи на те, що їх повний комплект нам не отримати, істини — не тільки смисли! — існують. Звідси випливає відмова від панування мови та інтерпретації у філософії і вимога побудови нових логік, інший аксіоматики та інших спроб формалізації. До цієї думки приєднується сам Бадью, записав у той же табір Платона і Геделя: перший зблизив філософію з математикою і встановив ключові для філософії формальні поділу на буття і явище, істину і думка, а другий довів формальне розходження правди і довідності. (Сюди ж можна віднести Маркуса Габріеля і Квентіна Мейясу).

Так де ж все-таки черв’як?

Отже, якщо миру немає, де ж тоді знаходиться черв’як Спінози? З одного боку, відповісти дуже просто. Черв’як точно не в світі. Просто тому, що світу немає. З іншого, відповідь ускладнюється тим, що ми не показали, що існує замість нього. Неіснування світу як тотальності всіх об’єктів не означає, що нічого не існує. Критичне підприємство по усуненню світу впирається в необхідність з’ясування того, що ж все-таки існує, — враховуючи, що ми більше не можемо посилатися на яку-небудь єдину тотальність всього. З цієї точки зору приречені на провал будь-які погляди, намагаються виділити якусь область в якості тотальною. Скажімо, поверхневі природничонаукові міркування, приймають за все, що існує, безліч фізичних об’єктів або атомів. Це — той же світ, і світ черв’яка Спінози, який зіткнеться з тими ж проблемами, так і з величезною кількістю інших.

Що стосується черв’яка, я запропоную таку відповідь — для нинішньої філософії не самий популярний, але й не самий оригінальний. По-перше, черв’як знаходиться в крові людини. По-друге, в самій людині. По-третє, на нашій планеті. По-четверте, в тексті Спінози. По-п’яте, у цьому тексті. По-шосте, у підручнику з гельминтологии. І далі: в-сьомих, восьмих, дев’ятих… загалом, він знаходиться багато де і, можливо, нескінченно багато де. Але тільки не в світі. Будь-яка спроба обмежити це «багато де» одним або кількома «де» повинна ввести критерій для такого обмеження. Зазвичай їм служило загальне твердження в дусі: «Світ — це все, що має місце», «Світ — це сукупність фізичних об’єктів», «Світ — це безліч всіх фактів», «Світ — це все думки про світ», etc. Але світ у цьому сенсі неможливий. Так що вводящему таке обмеження доведеться знайти підставу для нього, не спирається на поняття єдиної області всього-всього, що є. Можливо, така підстава є. Можливо, його немає.

Черв’як, втім, може спати спокійно. Його існування неіснування світу вже точно не загрожує.